평상심을 지켜야 합니다.

우선 생활 속에서 한결같은 마음이 지켜져야 합니다. 한결같은 마음이 지켜지기 위해서는 자신의 의지가 하늘의 뜻에 따라야 되고 자연에 순응하여 감정과 감각적인 욕구를 순화시켜 편안한 마음이 유지되어야 할 것입니다.

마음이 평안해야 우리 몸의 기가 조화를 이루어 잘 통하게 되니, 숨을 따라 기의 흐름을 붙잡고 들어가는 수행법인 국선도 수련에서 마음을 평안하게 유지하는 것은 대단히 중요합니다.

생활 자체가 수행이란 것을 명심하고 주어지는 여건이 깨달음을 위한 공과라 생각하여 흔들림 없이 여유롭고 평안한 마음을 잘 지켜나가야 합니다.

대효지심을 가져야 합니다.

우선 대우주, 대자연의 품에 안겨 그 생명력의 흐름에 모든 것을 맡기고 편안히 쉽니다. 편안히 쉬는 가운데 우리가 항상 건강하고 행복하게 살기를 바라시는 스승님들과 부모님들의 무한한 사랑의 파장을 느끼도록 합니다.

항상 우리의 양심 깊은 곳에서는 그분들의 은혜에 보답하고자 하는 효심이 불타고 있어야 합니다. 나혼자의 힘으로 내가 무엇을 한다는 것이 아니라 대자연, 하늘의 정신에 대효지심을 가지고 참여한다은 마음으로 수련해야 합니다.

이래서 이기적인 내 생각 속에 빠져드는 것이 아니라, 항시 하늘과 연결된 나를 바라보고 하늘의 뜻을 따르려 노력할 때 수련이 제대로 될 것입니다.

공욕지심을 가져야 합니다.

모든 감정의 유희를 위한 욕망과 이기심을 이루기 위한 탐욕을 버리고 하늘의 뜻에 따라 주위를 밝히는 공욕지심을 가져야 합니다. 쉽게 말해 수련에 앞서 하늘 사람의 마음을 가져야 합니다.

하늘 마음을 갖지 않고 수련한다면 소아적인 이기심과 본능적인 욕구 실현을 위한 망상에 빠지기 쉬워 공력이 진전되기 어려운 것입니다. 하늘사람의 마음이란 기독교에서는 사랑으로 표현되고, 불교에서는 자비로 표현되며, 유교에서는 인으로 표현되어 왔습니다.

사랑, 자비, 어짐은 우리의 본성이자 하늘의 본질입니다. 이는 무한한 생명력입니다.

만물과 하나되는 마음을 가져야 합니다.

천지 만물은 나와 한 몸이며 그 뿌리가 같습니다. 따라서 자신을 소멸하여 빛으로 승화되는 촛불처럼 우리도 “나“라고 인식되는 이기심의 자아를 깨뜨려 부수고 태워서 주위의 어둠을 밝히는 유익한 빛으로 대자연과 합일되어야 합니다.